Site icon Bách Khoa Toàn Thư Hỏi Đáp

Tôn giáo sẽ phản ứng thế nào nếu chúng ta phát hiện ra sự sống ngoài trái đất?

Lý thuyết lớn cuối cùng thách thức tôn giáo là vũ trụ học Big Bang. Tín dụng: BSIP SA / Alamy Kho ảnh

Tác động của việc tìm kiếm sự sống trên một hành tinh khác sẽ được cảm nhận trên mọi khía cạnh của xã hội, bao gồm cả tôn giáo. Nếu có sự sống ở những nơi khác trong Vũ trụ, thì khả năng chúng ta sẽ khám phá ra nó trong cuộc đời của con cái chúng ta là rất cao. Trong 25 năm qua, các nhà khoa học đã xây dựng một nền tảng vững chắc để việc tìm kiếm sự sống ngoài trái đất có thể diễn ra.

Mặc dù chúng ta sẽ không thể sớm trao đổi thông điệp với người ngoài hành tinh, nhưng đến cuối thế kỷ này, chúng ta có thể biết liệu chúng ta có một mình hay có đồng hành sinh học trong Thiên hà của mình hay không. Nhân loại không thể có khám phá nào sâu sắc hơn thế.

Đọc thêm về vũ trụ học:

Sự tồn tại hay không tồn tại của sự sống ngoài trái đất sẽ không chứng minh bất kỳ một hệ thống thần học nào là đúng hay sai.

Nhưng việc có thể chứng minh rằng sự sống tồn tại sẽ có tác động to lớn đến cách mỗi tín đồ của một tôn giáo hiểu được đức tin cụ thể của họ.

Có lẽ quan trọng hơn, việc biết rằng có sự sống thông minh ngoài kia có thể thay đổi cách chúng ta đối xử với những người có tín ngưỡng khác trên hành tinh này.

Hãy bắt đầu bằng cách giả sử một vị thần duy nhất kiểm soát toàn bộ Vũ trụ. Nếu đây là trường hợp, có phải các quy tắc để sống theo các nguyên tắc do Thượng Đế ban hành giống nhau trên mọi hành tinh không? Thế còn sự sống bắt đầu từ một nơi nào đó và nó được vận chuyển đến một nơi khác, chẳng hạn như thông qua panspermia?

Hay nói cách khác, tôn giáo của tôi có ý nghĩa gì đối với người ngoài hành tinh không?

Hầu hết các Cơ đốc nhân có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời mà họ tôn thờ là Đức Chúa Trời của cả Vũ trụ.

Hệ quả rõ ràng của giả định này là Cơ đốc giáo có thể được xuất khẩu; rằng những người ngoài trái đất có thể và có lẽ nên cải đạo sang Cơ đốc giáo, giống như các nhà thám hiểm châu Âu, hàng thế kỷ trước, đã tìm cách cải đạo những người bản địa không phải châu Âu sang Cơ đốc giáo.

Việc rửa tội cho người ngoài hành tinh có ý nghĩa thần học không? Điều đó đúng với Guy Consolmagno, một nhà thiên văn học nghiên cứu người Mỹ và là giám đốc của Đài thiên văn Vatican, người đã viết: “Không chỉ loài người, mà toàn bộ tạo vật đã được biến đổi và nâng cao nhờ sự hiện hữu của Chúa Kitô.”

Một khi chúng ta đã chấp nhận, thông qua các quan sát thiên văn, rằng sự sống tồn tại bên ngoài Trái đất, thì “toàn bộ sự sáng tạo” của Consolmagno sẽ bao gồm các sinh vật sống trên các thế giới cách hành tinh quê hương của chúng ta hàng triệu năm ánh sáng.

Đây là nơi mà mọi thứ trở nên thú vị. Trừ khi bạn phủ nhận khả năng tiến hóa, còn không thì việc phát hiện ra bất kỳ loại sự sống nào – kể cả sự sống của vi khuẩn – trên một hành tinh khác ngụ ý rằng chúng sinh tồn tại hoặc có thể tồn tại ở những phần xa xôi của Vũ trụ.

Nếu tất cả các sinh vật trong Vũ trụ đều “được nâng cao nhờ sự tồn tại của Chúa Kitô”, thì chúng ta có thể hỏi làm thế nào những sinh vật ở thế giới khác đó sẽ biết về sự ra đời và phục sinh của Chúa Giêsu xảy ra trên hành tinh Trái đất, khoảng 2.000 năm trước.

Chúng ta sẽ gửi tin nhắn cho họ với tốc độ ánh sáng chứ? Chúng ta sẽ vận chuyển các bản phúc âm bằng tên lửa tốc độ cao chứ?

Nếu chúng ta bị giới hạn bởi các định luật vật lý, chúng ta sẽ không thể truyền tin tức về sự ra đời và sự cứu chuộc của Đấng Christ cho phần còn lại của Vũ trụ trong một khoảng thời gian hợp lý.

Triết gia Công giáo La Mã thế kỷ 20 và linh mục Dòng Tên Pierre Teilhard de Chardin – người có các tác phẩm, từ năm 1962, bị coi là đầy “những sai lầm nghiêm trọng xúc phạm giáo lý Công giáo” – đã viết một cách táo bạo và triệt để rằng “Ý tưởng về một Trái đất được lựa chọn tùy tiện từ vô số những người khác làm trọng tâm của Sự cứu chuộc là điều mà tôi không thể chấp nhận được.”

Nhà thần học Dòng Tên chính thống hơn Karl Rahner đã lặp lại quan điểm này, nói rằng: “Một nhà thần học khó có thể nói nhiều hơn về vấn đề này ngoài việc chỉ ra rằng sự mặc khải của Cơ đốc giáo có mục tiêu là cứu rỗi loài người”.

Nói cách khác, Cơ đốc giáo là một tôn giáo chỉ dành cho con người trên Trái đất. Nếu chúng ta phát hiện ra rằng người ngoài hành tinh tồn tại, chúng ta sẽ không có lý do gì để dạy họ về Cơ đốc giáo, bởi vì Cơ đốc giáo, nói theo thần học, chẳng có ý nghĩa gì đối với họ.

Nhưng Kitô giáo không phải là tôn giáo duy nhất chúng ta có trên Trái đất. Còn đạo Hồi thì sao?

Các trụ cột của đức tin Hồi giáo yêu cầu các tín hữu phải đối mặt với Mecca vào thời điểm cầu nguyện và thực hiện một cuộc hành hương đến Mecca trong suốt cuộc đời của họ.

Nếu người ngoài hành tinh sống cách Trái đất hàng triệu năm ánh sáng và không thể xác định hướng của Mecca, chứ đừng nói đến việc đi đến đó, điều đó có ngăn cản họ theo đạo Hồi không?

Theo kinh Qur’an, “Tất cả mọi thứ trên trời và dưới đất đều thuộc về Ngài…Ngôi vàng của Ngài trải dài trên các tầng trời và Trái đất.”

Do đó, nhà triết học Hồi giáo Seyyed Hossein Nasr giải thích, “Tất cả chúng sinh trong Vũ trụ… đều là người Hồi giáo, tức là ‘đầu hàng Thánh ý.’”

Nhưng làm thế nào một người có thể là người Hồi giáo nếu một người không thể thực hành đức tin Hồi giáo?

Nếu và khi chúng ta phát hiện ra rằng người ngoài hành tinh tồn tại, các tín đồ Hồi giáo trên Trái đất có thể phải thừa nhận rằng những sinh vật thông minh ở các thế giới khác sẽ có những nhà tiên tri của riêng họ, những nhà tiên tri sẽ tiết lộ cho những sinh vật đó ‘trụ cột đức tin’ phù hợp với thế giới cụ thể của họ.

Giống như Hồi giáo và Cơ đốc giáo, việc thực hành Do Thái giáo rất lấy Trái đất làm trung tâm.

Liệu một sinh vật trên hành tinh khác có thể là người Do Thái nếu nó không thể tuyên bố Jerusalem là quê hương của tổ tiên hoặc không có lý do gì để tổ chức các lễ hội Purim và Lễ Vượt Qua?

Người Do Thái chính thống tin rằng một người phải cầu nguyện ba lần một ngày để trung thành thực hành đạo Do Thái.

Điều đó có khả thi trên một hành tinh với một ngày chỉ kéo dài 90 phút không? Tất cả những vấn đề này nổi lên vì Do Thái giáo là một tôn giáo được xây dựng dựa trên cuộc sống và văn hóa hàng ngày trên hành tinh Trái đất.

Tuy nhiên, liệu Do Thái giáo có bị hạn chế bởi các khía cạnh lấy con người làm trung tâm hay không, là một vấn đề tranh luận học thuật.

Học giả vĩ đại thời trung cổ Moses Maimonides chưa bao giờ coi loài người có tầm quan trọng to lớn trong Vũ trụ rộng lớn hơn của Chúa, nhưng Giáo sĩ Norman Lamm, người đứng đầu trường giáo sĩ Do Thái tại Đại học Yeshiva từ năm 1976 đến năm 2013, gợi ý rằng loài người có thể quan trọng đối với Chúa mà không phải là loài được tạo ra duy nhất trong vũ trụ.

“Chúng tôi khẳng định niềm tin của mình rằng Chúa đủ vĩ đại để quan tâm đến tất cả các sinh vật của Ngài, bất kể đa dạng và xa xôi đến đâu trong các thiên hà xa xôi nhất trong Vũ trụ hùng vĩ của Ngài… Con người có thể không phải là mục đích của Vũ trụ, nhưng con người có thể có một mục đích trong Vũ trụ.”

Tương tự, Do Thái giáo có thể chỉ dành cho con người trên Trái đất, nhưng điều đó không làm giảm tầm quan trọng của việc thực hành Do Thái giáo.

Không giống như ba tôn giáo Áp-ra-ham chính ở phương Tây, Ấn Độ giáo không lấy Trái đất làm trung tâm. Người theo đạo Hindu có thể thực hành ở bất cứ đâu trong Vũ trụ và tất cả chúng sinh trong toàn Vũ trụ đều có thể thực hành đạo Hindu.

Đối với một số người theo đạo Hindu, Trái đất có thể được coi là một khía cạnh quan trọng trong hệ thống vũ trụ của nó, nhưng Trái đất không nhất thiết phải là địa điểm linh thiêng duy nhất trong Vũ trụ.

Mối liên hệ của con người với sự sống ở những nơi khác trong Vũ trụ xuất hiện trực tiếp nhất thông qua niềm tin vào luân hồi, chu kỳ sinh và tái sinh bất tận bên trong và giữa các cấp độ khác nhau của chúng sinh.

Đối với người theo đạo Hindu, khi cái chết xảy ra, linh hồn của một sinh vật chuyển từ một cơ thể vật chất này để bắt đầu một cuộc sống mới trong một cơ thể khác.

Sự kiện tái sinh đó có thể chuyển sinh lực của một người từ một cơ thể trên Trái đất sang cơ thể của một sinh vật khác ở bất kỳ đâu trong Vũ trụ – các định luật vật lý không kiểm soát hoặc giới hạn tốc độ hoặc khoảng cách mà một linh hồn có thể chuyển sinh.

Ngược lại, Phật giáo là một lối sống cống hiến cho việc tìm kiếm một con đường tâm linh để thoát khỏi đau khổ luân hồi vô tận.

Những người đi theo con đường của Đức Phật tìm cách đạt được niết bàn và chấm dứt đau khổ cá nhân của họ.

Trong thế giới quan Phật giáo, Vũ trụ bao la và cổ xưa một cách khó hiểu, và có mật độ chúng sinh đông đúc.

Trong Vũ trụ bao la này, con người, giống như tất cả các dạng sống, đồng thời vừa tầm thường vừa quan trọng nhất.

Trong quá khứ, thiên văn học đã trải qua những thay đổi mô hình quan trọng có tác động lớn đến tôn giáo.

Đáng chú ý nhất là cuộc cách mạng Copernicus đã làm suy yếu nền tảng Cơ đốc giáo thời trung cổ của Aristotle.

Vũ trụ học Vụ Nổ Lớn, được đưa ra bởi các nhà thiên văn học trong thế kỷ 20, đã vấp phải sự phản đối đáng kể từ những người theo thuyết sáng tạo theo nghĩa đen.

Giờ đây, trong thế kỷ 21, các nhà thiên văn học đang hướng tới một khám phá phá vỡ mô hình khác.

Có lẽ bài học quý giá nhất mà chúng ta có thể học được từ lịch sử của mình là chúng ta không thể trốn chạy và trốn tránh tiến bộ khoa học.

Nếu người ngoài hành tinh ở ngoài đó, chúng ta sẽ sớm tìm ra. Điều tốt nhất chúng ta có thể làm, bất kể niềm tin của chúng ta là gì, là bắt đầu xem xét những tác động của điều đó.

David A Weintraub là Giáo sư Thiên văn học tại Đại học Vanderbilt và là tác giả của cuốn sách Tôn giáo và Sự sống Ngoài Trái đất . Bài viết này ban đầu xuất hiện trong số tháng 5 năm 2016 của Tạp chí BBC Sky at Night .

Exit mobile version