Tôn giáo ở Nga

Nước Nga đã trải qua sự hồi sinh của tôn giáo kể từ đầu thiên niên kỷ mới. Hơn 70% người Nga coi mình là Cơ đốc nhân Chính thống, và con số này đang tăng lên. Ngoài ra còn có 25 triệu người Hồi giáo, khoảng 1,5 triệu người theo đạo Phật và hơn 179.000 người Do Thái. Nhà thờ Chính thống Nga đã đặc biệt tích cực trong việc thu hút những người theo dõi mới do hình ảnh của nó là tôn giáo thực sự của Nga. Nhưng Cơ đốc giáo không phải là tôn giáo đầu tiên mà người Nga theo. Dưới đây là một số giai đoạn lịch sử chính trong sự phát triển của tôn giáo ở Nga.

Những người Slav ban đầu là những người ngoại giáo và có vô số vị thần. Hầu hết thông tin về tôn giáo Slav đến từ các ghi chép của những người theo đạo Cơ đốc đã mang Cơ đốc giáo đến Nga, cũng như từ văn hóa dân gian Nga, nhưng vẫn còn nhiều điều chúng ta chưa biết về chủ nghĩa ngoại giáo Slav thời kỳ đầu.

Các vị thần Slavic thường có nhiều đầu hoặc nhiều khuôn mặt. Perun là vị thần quan trọng nhất và đại diện cho sấm sét, trong khi Mẹ Trái đất được tôn kính là mẹ của vạn vật. Veles, hay Volos, là vị thần của sự sung túc, vì ông chịu trách nhiệm về đàn gia súc. Mokosh là một nữ thần và có liên quan đến nghề dệt.

Những người Slav thời kỳ đầu thực hiện các nghi lễ của họ trong tự nhiên rộng mở, tôn thờ cây cối, sông ngòi, đá và mọi thứ xung quanh họ. Họ coi khu rừng là biên giới giữa thế giới này và Địa ngục, điều này được phản ánh trong nhiều câu chuyện dân gian, nơi người anh hùng phải băng qua khu rừng để đạt được mục tiêu của mình.

Vào thế kỷ thứ 10, Hoàng tử Vladimir Đại đế, người cai trị Kievan Rus, quyết định đoàn kết người dân của mình và tạo dựng hình ảnh Kievan Rus là một quốc gia văn minh, hùng mạnh. Bản thân Vladimir là một người ngoại giáo nhiệt thành, người đã dựng tượng các vị thần bằng gỗ, có 5 người vợ và khoảng 800 thê thiếp, và nổi tiếng là một chiến binh khát máu. Anh ta cũng không thích Cơ đốc giáo vì Yaropolk, người anh em đối thủ của mình. Tuy nhiên, Vladimir có thể thấy rằng việc thống nhất đất nước với một tôn giáo rõ ràng sẽ có lợi.

Sự lựa chọn là giữa Hồi giáo, Do Thái giáo và Cơ đốc giáo, và trong đó, Công giáo hoặc Nhà thờ Chính thống Đông phương. Vladimir từ chối Hồi giáo vì ông cho rằng nó sẽ đặt ra quá nhiều hạn chế đối với tâm hồn Nga yêu tự do. Đạo Do Thái bị từ chối vì ông tin rằng mình không thể chấp nhận một tôn giáo không giúp người Do Thái giữ được mảnh đất của mình. Công giáo bị coi là quá nghiêm khắc, vì vậy Vladimir chuyển sang Cơ đốc giáo Chính thống Đông phương.

Năm 988, trong một chiến dịch quân sự ở Byzantine, Vladimir yêu cầu kết hôn với Anna, em gái của hoàng đế Byzantine. Họ đồng ý với điều kiện là anh ta phải được rửa tội trước, điều mà anh ta đã đồng ý. Anna và Vladimir kết hôn trong một buổi lễ của Cơ đốc giáo, và khi trở về Kiev, Vladimir đã ra lệnh phá bỏ bất kỳ bức tượng thần ngoại giáo nào và tổ chức lễ rửa tội trên toàn quốc cho công dân của mình. Các bức tượng bị chặt và đốt cháy hoặc ném xuống sông.

Với sự ra đời của Cơ đốc giáo, ngoại giáo đã trở thành một tôn giáo ngầm. Có một số cuộc nổi dậy của người ngoại giáo, tất cả đều bị đàn áp dữ dội. Các vùng Đông Bắc của đất nước, tập trung xung quanh Rostov, đặc biệt thù địch với tôn giáo mới. Việc nông dân không thích giới tăng lữ có thể thấy trong truyện dân gian và thần thoại Nga (byliny). Cuối cùng, phần lớn đất nước tiếp tục trung thành với cả Cơ đốc giáo và trong cuộc sống hàng ngày, với ngoại giáo. Điều này được phản ánh ngay cả bây giờ trong tính cách người Nga rất mê tín, thích nghi lễ.

Ngay khi kỷ nguyên Cộng sản bắt đầu vào năm 1917, chính phủ Liên Xô đã thực hiện nhiệm vụ của mình là xóa bỏ tôn giáo ở Liên Xô. Các nhà thờ bị phá hủy hoặc biến thành các câu lạc bộ xã hội, các giáo sĩ bị bắn hoặc bị đưa vào trại, và việc dạy tôn giáo cho con cái của chính họ bị cấm. Mục tiêu chính của chiến dịch chống tôn giáo là Nhà thờ Chính thống Nga, vì nó có nhiều tín đồ nhất. Trong Thế chiến thứ hai, Giáo hội đã trải qua một thời kỳ phục hưng ngắn khi Stalin tìm cách nâng cao tâm trạng yêu nước, nhưng điều đó nhanh chóng kết thúc sau chiến tranh.

Lễ Giáng sinh của Nga, được tổ chức vào đêm ngày 6 tháng 1, không còn là một ngày lễ chung nữa, và nhiều nghi lễ và truyền thống của nó đã chuyển sang Đêm Giao thừa, mà cho đến nay vẫn là ngày lễ được yêu thích và nổi tiếng nhất của Nga.

Trong khi hầu hết các tôn giáo chính không bị đặt ngoài vòng pháp luật ở Liên Xô, nhà nước đã thúc đẩy chính sách vô thần của nhà nước, chính sách này được dạy ở trường và được khuyến khích trong các bài viết học thuật.

Lúc đầu, Hồi giáo được đối xử tốt hơn một chút so với Cơ đốc giáo, do những người Bolshevik coi nó là trung tâm của “phản ứng”. Tuy nhiên, điều đó đã kết thúc vào khoảng năm 1929 và Hồi giáo cũng bị đối xử tương tự như các tôn giáo khác, với việc các nhà thờ Hồi giáo bị đóng cửa hoặc biến thành nhà kho.

Do Thái giáo có số phận tương tự như Cơ đốc giáo ở Liên Xô, với sự đàn áp và phân biệt đối xử gia tăng, đặc biệt là dưới thời Stalin. Tiếng Do Thái chỉ được dạy trong các trường học dành cho các nhà ngoại giao, và hầu hết các giáo đường đều bị đóng cửa dưới thời Stalin và sau đó là Khrushchev.

Hàng ngàn tu sĩ Phật giáo cũng bị giết dưới thời Liên Xô.

Vào cuối những năm 1980 và những năm 1990, môi trường cởi mở hơn của Perestroika đã khuyến khích việc mở nhiều trường học Chủ nhật và sự quan tâm trở lại đối với Cơ đốc giáo Chính thống.

Những năm 1990 đánh dấu sự khởi đầu của sự hồi sinh tôn giáo ở Nga. Phim hoạt hình Cơ đốc giáo được chiếu trên các kênh truyền hình chính, và các nhà thờ mới được xây dựng hoặc các nhà thờ cũ được trùng tu. Tuy nhiên, vào đầu thiên niên kỷ, nhiều người Nga bắt đầu liên kết Nhà thờ Chính thống Nga với tinh thần Nga thực sự.

Chủ nghĩa ngoại giáo cũng đã trở nên phổ biến trở lại, sau nhiều thế kỷ bị đàn áp. Người Nga coi đó là cơ hội để kết nối với cội nguồn Slavic của họ và xây dựng lại một bản sắc khác với phương Tây.

Năm 1997, luật mới Về Tự do Lương tâm và Hiệp hội Tôn giáo được thông qua, thừa nhận Cơ đốc giáo, Hồi giáo, Phật giáo và Do Thái giáo là các tôn giáo truyền thống ở Nga. Nhà thờ Chính thống Nga, ngày nay hoạt động như một tôn giáo đặc quyền của Nga, có quyền quyết định tôn giáo nào khác có thể được đăng ký là tôn giáo chính thức. Điều này có nghĩa là một số tôn giáo, chẳng hạn như Nhân Chứng Giê-hô-va, bị cấm ở Nga, trong khi những tôn giáo khác, chẳng hạn như một số nhà thờ Tin lành hoặc Nhà thờ Công giáo, gặp nhiều vấn đề về đăng ký hoặc hạn chế về quyền của họ trong nước. Cũng đã có nhiều luật hạn chế hơn được thông qua ở một số khu vực của Nga, điều đó có nghĩa là tình hình về quyền tự do biểu đạt tôn giáo khác nhau trên khắp nước Nga. Nhìn chung, bất kỳ tôn giáo hoặc tổ chức tôn giáo nào được coi là “phi truyền thống” theo luật liên bang đều gặp phải các vấn đề như không thể xây dựng hoặc sở hữu nơi thờ tự, bị chính quyền quấy rối, bạo lực và bị từ chối tiếp cận thời gian của các phương tiện truyền thông. .

Cuối cùng, số người Nga tự coi mình là Cơ đốc giáo Chính thống hiện chiếm hơn 70% dân số. Đồng thời, hơn một phần ba người Nga theo Cơ đốc giáo Chính thống không tin vào sự tồn tại của Chúa. Chỉ có khoảng 5% thực sự đi nhà thờ thường xuyên và tuân theo lịch của nhà thờ. Đối với đa số người Nga đương đại, tôn giáo là vấn đề bản sắc dân tộc hơn là đức tin.