Ngày quốc gia vì sự thật và hòa giải của Canada

Ngày Quốc khánh vì Sự thật và Hòa giải là một ngày tưởng niệm của người Canada được tổ chức hàng năm vào ngày 30 tháng 9 để phản ánh lịch sử bi thảm và di sản đang diễn ra của hệ thống trường nội trú bắt buộc dành cho người bản địa của Ấn Độ.

Được tổ chức lần đầu tiên vào ngày 30 tháng 9 năm 2021, ngày lễ ban đầu được đề xuất vào năm 2015 bởi Ủy ban Sự thật và Hòa giải Canada, kêu gọi chính phủ liên bang, phối hợp với Người bản địa, tạo cơ hội cho người Canada học hỏi. về và phản ánh về chính sách này và để vinh danh những Người sống sót của các trường nội trú, gia đình của họ và cộng đồng.

Hoạt động từ những năm 1870 đến giữa những năm 1990, hệ thống trường nội trú dành cho người da đỏ là một mạng lưới các trường nội trú bắt buộc dành cho người bản địa do Bộ các vấn đề về người da đỏ của chính phủ Canada tài trợ và được quản lý bởi các nhà thờ Thiên chúa giáo. Hệ thống trường học được thiết kế để cách ly trẻ em Bản địa khỏi ảnh hưởng của nền văn hóa, ngôn ngữ và tôn giáo bản địa của chính chúng và “đồng hóa” chúng vào nền văn hóa Cơ đốc giáo thống trị của Canada. Trong suốt 100 năm tồn tại của hệ thống, ước tính có khoảng 150.000 trẻ em của First Nations, Métis và Inuit đã bị đưa ra khỏi nhà và bị giam giữ tại các trường nội trú trên khắp Canada.

nguồn gốc

Khái niệm về các trường nội trú Canada phát triển từ việc thực hiện hệ thống nhiệm vụ vào những năm 1600. Những người tái định cư châu Âu cho rằng nền văn minh và tôn giáo của họ đại diện cho đỉnh cao thành tựu của loài người. Họ đã lầm tưởng rằng sự khác biệt lớn về văn hóa và xã hội giữa họ và Người bản địa là “bằng chứng” rằng những cư dân đầu tiên của Canada là những “kẻ man rợ” trẻ con rất cần được “văn minh hóa” theo hình ảnh của chính họ. Giáo dục cưỡng bức đã trở thành phương tiện chính để đạt được mục đích này.

Vào cuối những năm 1870, Thủ tướng đầu tiên của Canada, Sir John A. Macdonald, đã ủy quyền cho luật sư nhà báo và Thành viên Quốc hội Canada, Nicholas Flood Davin nghiên cứu hệ thống trường nội trú của Mỹ dành cho trẻ em Bản địa. Bây giờ được coi là một trong những kiến trúc sư của hệ thống trường dân cư người da đỏ Canada, báo cáo năm 1879 của Davin, khuyến nghị rằng Canada nên noi gương Hoa Kỳ về “nền văn minh hung hăng” của trẻ em bản địa. “Nếu muốn làm gì với tên da đỏ, chúng ta phải bắt hắn khi còn rất trẻ. Những đứa trẻ phải liên tục được giữ trong vòng tròn của những điều kiện văn minh,” ông viết.

Dựa trên báo cáo của Davin, chính phủ bắt đầu xây dựng các trường nội trú trên khắp Canada. Các nhà chức trách muốn đưa trẻ em Bản địa đến trường càng xa cộng đồng quê hương của chúng càng tốt để chúng hoàn toàn xa lánh gia đình và môi trường xung quanh quen thuộc. Trong nỗ lực chống lại tình trạng đi học ít và bỏ trốn thường xuyên, Đạo luật Ấn Độ năm 1920 quy định mọi trẻ em Bản địa phải theo học tại một trường nội trú và việc chúng theo học bất kỳ trường nào khác là bất hợp pháp.

Như chính phủ Canada hiện đã thừa nhận, hệ thống trường học nội trú đã gây ra tác hại đáng kể cho trẻ em Bản địa bằng cách tách chúng ra khỏi gia đình, tước đoạt ngôn ngữ và phong tục của tổ tiên, đồng thời khiến nhiều em bị lạm dụng thể chất và tình dục.

Học sinh thường bị suy dinh dưỡng và các hình thức trừng phạt thể chất cực đoan không được phép áp dụng trong hệ thống trường học truyền thống của Canada. Nhục hình được biện minh là một cách để ngăn cản những kẻ bỏ trốn. Do điều kiện vệ sinh kém và thiếu chăm sóc y tế, tỷ lệ mắc bệnh cúm và bệnh lao rất phổ biến. Do hồ sơ không đầy đủ và bị phá hủy, số lượng chính xác các trường hợp tử vong liên quan đến trường học vẫn chưa được biết, tuy nhiên, ước tính dao động từ 3.200 đến hơn 30.000.

Bị buộc phải chấp nhận quyền sở hữu với tư cách là công dân Canada “đồng hóa”, các sinh viên đã từ bỏ danh tính hợp pháp của họ là người Ấn Độ và buộc chỉ nói được tiếng Anh hoặc tiếng Pháp. Bị tước bỏ các di sản Bản địa của tổ tiên, nhiều học sinh theo học hệ thống trường nội trú đã không thể hòa nhập trở lại cộng đồng của mình trong khi tiếp tục phải chịu sự phân biệt chủng tộc và phân biệt đối xử trong xã hội Canada chính thống.

Các cộng đồng bản địa đã chống lại sự đàn áp này đối với văn hóa của họ. Điều đó bao gồm (và vẫn bao gồm cả ngày nay) những nỗ lực không ngừng để tôn vinh các nền văn hóa truyền thống của họ và nỗ lực truyền lại chúng từ thế hệ này sang thế hệ khác. Tuy nhiên, các nhà khoa học xã hội đã xác định những tác động tiêu cực sâu sắc “ở mọi cấp độ trải nghiệm từ bản sắc cá nhân và sức khỏe tâm thần, đến cấu trúc và tính toàn vẹn của gia đình, cộng đồng, ban nhạc và quốc gia.” Bất chấp lời xin lỗi từ chính phủ và các nhà thờ liên quan, ảnh hưởng của các trường dân cư vẫn kéo dài. Ngày nay, hệ thống này được coi là đã góp phần làm gia tăng tỷ lệ rối loạn căng thẳng sau chấn thương, cảm giác tội lỗi của người sống sót, nghiện rượu, lạm dụng chất kích thích và tự tử trong các cộng đồng Bản địa.

Trong suốt thế kỷ 20, các chi tiết về các vụ vi phạm nhân quyền nghiêm trọng trong các trường dân cư đã được các quan chức chính phủ công bố và trong quá trình tố tụng các vụ kiện dân sự do Những người sống sót và gia đình của họ đệ trình. Ngay từ năm 1967, sự tàn bạo và tác động của các trường nội trú đã được nêu bật trong văn hóa đại chúng với ấn phẩm “Cái chết cô đơn của Chanie Wenjack” của Ian Adams. Bài báo, được xuất bản chỉ một năm sau khi cậu qua đời, kể về câu chuyện có thật của Chanie Wenjack, một cậu bé Ojibwe 12 tuổi đã chết khi cố gắng đi bộ hơn 350 dặm về nhà sau khi trốn khỏi trường nội trú nơi cậu bị giam giữ. Vào tháng 10 năm 1990, Phil Fontaine, khi đó là Đại trưởng của Hội đồng các thủ lĩnh Manitoba, đã công khai thảo luận về tình trạng ngược đãi mà ông và các học sinh khác phải chịu đựng khi theo học tại Trường dân cư người da đỏ Fort Alexander.

Từ những năm 1990 trở đi, chính phủ và các nhà thờ có liên quan—Anh giáo, Trưởng lão, Thống nhất và Công giáo La Mã—bắt đầu thừa nhận trách nhiệm của họ đối với một hệ thống giáo dục được thiết kế đặc biệt để “giết người da đỏ ở trẻ em”.

Vào ngày 11 tháng 6 năm 2008, Quốc hội Canada đã đưa ra lời xin lỗi chính thức về những thiệt hại do hệ thống trường dân cư gây ra. Ngoài ra, Ủy ban Sự thật và Hòa giải (TRC) được thành lập để khám phá sự thật về các trường học. TRC được thành lập như một trong những yếu tố bắt buộc của Thỏa thuận Dàn xếp Trường học Nội trú, được thực hiện giữa chính phủ Canada và khoảng 80.000 người bản địa ở Canada, những người sống sót sau hệ thống trường nội trú. Ban đầu, TRC do Thẩm phán Harry S. Laforme của Tòa phúc thẩm Ontario, một thành viên của người Mississaugas làm chủ tịch, với Claudette Dumont-Smith và Jane Brewin Morley là hai ủy viên còn lại.

Laforme đã từ chức chỉ vài tháng sau đó, nói rằng hai ủy viên khác có những mục tiêu khác nhau và đã không phục tùng trong việc từ chối cho phép Laforme – chủ tịch – cuối cùng chỉ đạo ủy ban. Dumont-Smith và Morley cuối cùng cũng từ chức. Ủy ban mới do Murray Sinclair, một luật sư và là thành viên của người Ojibway làm chủ tịch, với Wilton Littlechild (một luật sư và trưởng đoàn Cree) và Marie Wilson là các ủy viên khác.

TRC đã xem xét các tuyên bố của khoảng 7.000 Người sống sót trong trường nội trú trong các cuộc họp công khai và riêng tư tại các sự kiện địa phương, khu vực và quốc gia khác nhau trên khắp Canada. Từ năm 2008 đến năm 2013, bảy sự kiện quốc gia đã kỷ niệm những trải nghiệm của những Người sống sót trong trường nội trú. Vào năm 2015, TRC đã đưa ra một báo cáo nhiều tập kết luận rằng hệ thống trường học dân cư dẫn đến tội diệt chủng văn hóa do chính phủ và nhà thờ cố tình xóa bỏ mọi khía cạnh của lối sống và văn hóa bản địa. Báo cáo bao gồm các tập về trải nghiệm của người Inuit và Métis tại các trường nội trú.

TRC tiếp tục phát hiện ra rằng không thể xác định chính xác số lượng học sinh tử vong tại các trường nội trú, một phần là do tập tục chôn cất trẻ em Bản địa trong những ngôi mộ không được đánh dấu và việc lưu trữ hồ sơ kém của các quan chức chính phủ và trường học. Mặc dù hầu hết các trường học đều có nghĩa trang với những ngôi mộ được đánh dấu, nhưng sau đó người ta phát hiện ra rằng chúng đã bị san bằng, cố ý che giấu hoặc xây dựng đè lên. Vào năm 2021, các nhà khảo cổ học sử dụng radar xuyên đất đã phát hiện ra hơn 1.000 ngôi mộ không được đánh dấu trong khuôn viên của các trường dân cư cũ.

Sau khi đóng cửa, TRC đã ban hành 94 Lời kêu gọi hành động nhằm “khắc phục di sản của các trường nội trú và thúc đẩy quá trình hòa giải ở Canada.” Các hành động được đề xuất kêu gọi tất cả các cấp của chính phủ Canada hợp tác để khắc phục tác hại do các trường dân cư gây ra và bắt đầu quá trình hòa giải. Các lời kêu gọi hành động được chia thành các hạng mục sau: Phúc lợi trẻ em, Giáo dục, Ngôn ngữ và Văn hóa, Sức khỏe và Tư pháp.

TRC cũng khuyến nghị những thay đổi đáng kể trong cách truyền thông Canada đưa tin về các vấn đề liên quan đến Người bản địa, nhận thấy rằng “Việc đưa tin của các phương tiện truyền thông về các vấn đề (Người bản địa) vẫn còn nhiều vấn đề; phương tiện truyền thông xã hội và bình luận trực tuyến thường có tính chất kích động và phân biệt chủng tộc.” Ủy ban đã tìm thấy rất ít thay đổi trong việc đưa tin của các phương tiện truyền thông Canada trong hai thập kỷ kể từ khi những sự thật bi thảm về hệ thống trường dân cư được biết đến, kết luận rằng “mô hình lịch sử này vẫn tồn tại.”

Một trong 94 Lời kêu gọi hành động của TRC cho rằng “vai trò và trách nhiệm” của phương tiện truyền thông trong quá trình hòa giải đòi hỏi các nhà báo phải nắm rõ thông tin về lịch sử của Người bản địa Canada. Nó tiếp tục kêu gọi các chương trình báo chí trong các trường học ở Canada bao gồm giáo dục về lịch sử của Người bản địa, bao gồm di sản và “các khía cạnh đạo đức” của các trường dân cư.

Năm 2006, Thỏa thuận dàn xếp các trường nội trú dành cho người da đỏ (IRSSA), một thỏa thuận giữa chính phủ Canada và khoảng 86.000 người dân bản địa đã được ghi danh khi còn nhỏ trong hệ thống trường nội trú, đã thiết lập gói bồi thường trị giá 1,9 tỷ đô la Canada (1,5 tỷ đô la Mỹ). cho tất cả học sinh cũ của trường nội trú. Vào thời điểm đó, thỏa thuận này là vụ dàn xếp vụ kiện tập thể lớn nhất trong lịch sử Canada.

Về cả TRC và IRSSA, một số Người sống sót đã nói một cách tích cực về các quy trình giúp họ phá vỡ vòng im lặng bao quanh trải nghiệm bị lạm dụng của họ. Báo cáo TRC và sự chú ý mà nó nhận được trên các phương tiện truyền thông và các bài báo học thuật đã được nhiều Người sống sót coi là sự khởi đầu của một chương mới trong cuộc đời họ và mối quan hệ giữa Canada và Người bản địa.

Tuy nhiên, những người khác nhận thấy các phần của quy trình, đặc biệt là các cuộc phỏng vấn cho thỏa thuận dàn xếp, là vô cùng đau đớn. Để được bồi thường cho một số hành vi lạm dụng nhất định, Những người sống sót được yêu cầu kể lại chi tiết hành vi lạm dụng; bất chấp lời khai của họ, nhiều người vẫn bị từ chối bồi thường sau đó, dẫn đến tổn thương thêm. Một số luật sư cũng khai thác và trục lợi từ những Người sống sót mà họ đại diện trong vụ kiện. Do đó, một số người trong cộng đồng Survivor đặt câu hỏi về tính hiệu quả của TRC và IRSSA. Báo cáo “Bài học rút ra” năm 2020 của TRC lưu ý điều này và những khoảng trống khác trong việc tiếp tục đáp ứng hiệu quả nhu cầu và bênh vực cho những Người sống sót.

Vào tháng 8 năm 2018, sau khi cân nhắc ba ngày có thể, chính phủ đã thông báo rằng Ngày Áo Cam—ngày 30 tháng 9—đã được chọn làm Ngày Toàn quốc cho Sự thật và Hòa giải. Kể từ năm 2013, nhiều cộng đồng Canada đã dành ngày 30 tháng 9 để kỷ niệm Ngày Áo màu Cam để ghi nhận di sản thuộc địa của các trường dân cư và cam kết của chính phủ đối với quá trình hòa giải đang diễn ra. Ngày Áo màu cam vinh danh Phyllis Webstad, người sống sót trong trường nội trú, người vào năm 1973, lúc 6 tuổi, đã bị tước chiếc áo màu cam mới sáng bóng vào ngày đầu tiên theo học tại Trường nội trú St. Joseph Mission gần Hồ Williams, British Columbia.

Vào ngày 21 tháng 3 năm 2019, Hạ viện của Quốc hội Canada đã thông qua dự luật kêu gọi Ngày Áo màu cam trở thành một ngày lễ hợp pháp. Tuy nhiên, cuộc tổng tuyển cử tiếp theo đã được tổ chức trước khi dự luật có thể thông qua Thượng viện và trở thành luật. Sau cuộc bầu cử, dự luật đã được giới thiệu lại. Sau khi phát hiện hài cốt của 215 trẻ em vào ngày 24 tháng 5 năm 2021 trong khuôn viên của Trường dân cư người da đỏ Kamloops trước đây, Quốc hội đã nhất trí thông qua dự luật và đã nhận được sự đồng ý của hoàng gia vào ngày 3 tháng 6 năm 2021. Trong lịch sử, đầu mùa thu là thời điểm năm khi trẻ em bản địa bị tách khỏi gia đình và buộc phải theo học tại các trường nội trú.

Mặc dù thông tin chi tiết về việc tuân thủ Ngày Quốc gia vì Sự thật và Hòa giải có khác nhau, nhưng chính quyền tỉnh Saskatchewan tuyên bố sẽ khánh thành một tượng đài công cộng, vĩnh viễn tại Tòa nhà Chính phủ ở Regina, vinh danh những người đã phải chịu đựng và tiếp tục chịu tác động của các trường học nội trú. Theo một tuyên bố từ Bộ Lao động và An toàn Nơi làm việc, “Tượng đài này là một bước hướng tới việc giải quyết Lời kêu gọi hành động từ Ủy ban Sự thật và Hòa giải; một trong số đó là yêu cầu chính quyền các tỉnh tạo ra một tượng đài trường dân cư dễ tiếp cận và dễ thấy ở mỗi thành phố thủ phủ trên khắp Canada.”

Vào ngày 25 tháng 7 năm 2022, Giáo hoàng Francis đã đến thăm Canada để đưa ra lời xin lỗi lịch sử về sự tham gia của Giáo hội Công giáo vào cái mà ông gọi là hệ thống trường học dành cho người bản địa “thảm họa” của chính phủ Canada.

Nói rằng nỗ lực ép buộc người bản địa đồng hóa vào xã hội Kitô giáo đã phá hủy nền văn hóa của họ, các gia đình bị chia rẽ và các thế hệ bị gạt ra bên lề, Đức Phanxicô bắt đầu “cuộc hành hương sám hối” kéo dài một tuần của mình đến Canada bằng cách nói chuyện với những người sống sót trong trường học và các thành viên cộng đồng bản địa tập trung tại một trường dân cư cũ ở phía nam của Edmonton, Alberta.

“Tôi vô cùng xin lỗi,” Đức Phanxicô nói, gọi chính sách của trường là một “lỗi tai hại” không phù hợp với Tin Mừng và cần được điều tra thêm và chữa lành. Sau đó, Francis đã đi đến vùng đất của bốn quốc gia Cree để cầu nguyện tại một nghĩa trang và sau đó đưa ra lời xin lỗi được tìm kiếm từ lâu tại khu vực nghi lễ powow gần đó. Các nhà lãnh đạo của các dân tộc First Nations, Metis và Inuit đã hộ tống Giáo hoàng đến địa điểm gần Trường dân cư người da đỏ Ermineskin trước đây ở Maskwacis, trung tâm Alberta, nơi ông được trao một chiếc mũ đội đầu bằng lông vũ, khiến ông trở thành nhà lãnh đạo cộng đồng danh dự. Chính phủ Canada được đại diện bởi Thủ tướng Justin Trudeau và Mary Simon, toàn quyền bản địa đầu tiên của Canada.

“Tôi khiêm tốn cầu xin sự tha thứ cho tội ác mà rất nhiều Cơ đốc nhân đã phạm phải đối với người bản địa,” Đức Phanxicô nói.

“Tôi ở đây vì bước đầu tiên… giữa các bạn là một lần nữa cầu xin sự tha thứ, một lần nữa nói với các bạn rằng tôi vô cùng xin lỗi,” Đức Phanxicô tiếp tục. “Xin lỗi vì những cách mà, thật đáng tiếc, nhiều Cơ đốc nhân đã ủng hộ tâm lý thực dân hóa của các thế lực áp bức người dân bản địa. Một phần quan trọng của quá trình này sẽ là tiến hành một cuộc điều tra nghiêm túc về sự thật của những gì đã diễn ra trong quá khứ và hỗ trợ những người sống sót trong các trường dân cư trải qua quá trình chữa lành vết thương mà họ phải chịu.”

Gọi lời xin lỗi của Đức Giáo hoàng là “bước đầu tiên quan trọng hướng tới hòa giải,” Elmer St. Pierre, người đứng đầu Quốc gia của Người Thổ dân Quốc gia, cho biết trong một tuyên bố, “Sau những nỗ lực thất bại và thiếu ý chí, đã đến lúc Giáo hội Công giáo thực hiện các khoản đầu tư cần thiết để giúp đảm bảo các cá nhân và cộng đồng có thể chữa lành.”

Lời xin lỗi của giáo hoàng hôm thứ Hai là “bước đầu tiên quan trọng hướng tới hòa giải và thừa nhận tổn thương giữa các thế hệ” mà các trường học đã gây ra, Elmer St. Pierre, người đứng đầu Quốc hội Thổ dân Quốc gia cho biết trong một tuyên bố.

“Sau những nỗ lực thất bại và thiếu ý chí, đã đến lúc Giáo hội Công giáo thực hiện các khoản đầu tư cần thiết để giúp đảm bảo các cá nhân và cộng đồng có thể chữa lành,” St. Pierre nói.

Carol McBride, chủ tịch Hiệp hội Phụ nữ Bản địa Canada, cho biết bà hoan nghênh lời xin lỗi của Đức Thánh Cha, nhưng thừa nhận có “rất nhiều cảm xúc lẫn lộn vào thời điểm này, khi một số người hài lòng với chuyến thăm và ý định, còn những người khác thì không muốn. nghe về nó cả.”

nguồn

• Bamford, Allison. “Có một ngày lễ liên bang mới vào tháng Chín. Có nghĩa là gì cho bạn?” Tin tức Toàn cầu, ngày 18 tháng 8 năm 2021, https://globalnews.ca/news/8120451/national-day-truth-and-reconciliation-saskatchewan/.
• Mosby, Ian & Hàng triệu, Erin. “Các trường nội trú của Canada là một nỗi kinh hoàng.” Khoa học Mỹ, ngày 1 tháng 8 năm 2021, https://www.scientificamerican.com/article/canadas-residential-schools-were-a-horror/.
• Wilk, Piotr. “Các trường nội trú và những ảnh hưởng đối với sức khỏe và hạnh phúc của người bản địa ở Canada—một đánh giá phạm vi.” Public Health Reviews, ngày 2 tháng 3 năm 2017, https://publichealthreviews.biomedcentral.com/articles/10.1186/s40985-017-0055-6.
• “Báo cáo của Ủy ban Sự thật và Hòa giải.” Nhà xuất bản Đại học McGill-Queen, https://nctr.ca/records/reports/#trc-reports.
• Kirmayer, Laurence. “Truyền thống chữa bệnh: Văn hóa, Cộng đồng và Nâng cao Sức khỏe Tâm thần với Thổ dân Canada.” Australasian Psychiatry, ngày 1 tháng 10 năm 2003.
• Pugliese, Karyn. “Bài học rút ra: Quan điểm của người sống sót.” Trung tâm Sự thật và Hòa giải Quốc gia, 2020, https://ehprnh2mwo3.exactdn.com/wp-content/uploads/2021/01/Lessons_learned_report_final_2020.pdf.
• Adams, Ian. “Cái chết cô độc của Chanie Wenjack.” Maclean’s, ngày 1 tháng 2 năm 1967, https://www.macleans.ca/society/the-lonely-death-of-chanie-wenjack/.